当前位置：（精）《额尔古纳河右岸》读后感15篇
认真品味一部名著后，相信大家一定领会了不少东西，需要写一篇读后感好好地作记录了。你想知道读后感怎么写吗？下面是小编为大家整理的《额尔古纳河右岸》读后感，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。
《额尔古纳河右岸》读后感1
“我发现春光是一种药，最能给人疗伤。” 从女儿到妻子、母亲、祖母、外祖母，这位九十多岁鄂温克族最后一位酋长的女人，用她目睹过的生死讲述了一个古老民族的文化。他们以打猎，驯鹿为生，这个汉人眼中的“四不像”，在他们眼中却是神赐给他们的宝物，他们随驯鹿的生存环境而迁徙，营地中从未熄灭的火种是这个古老民族的`信仰。神奇的萨满文化又似乎让我看到了万物有灵，自然平衡的生命无差。他们被神灵之力保护，同自然对话，却同样向死而生，他们逐山水而居，仰望日月星辰，却也难逃被现代文明同化。
“今人不见古时月，今月曾经照古人”。唯有山河湖海见证生命来过，唯有雨雪风霜看老了我。
《额尔古纳河右岸》，这里有山有水，有花有木，还有一群驯鹿，一群人。
《额尔古纳河右岸》读后感2
在作家的笔下，这些爱来的那么自然，就像山川爱着河流，蓝天爱着白云，像鄂温克族人爱着洁白的驯鹿。他们的爱源于自然又归于自然。
神。他们的玛鲁神是自然的化身，忠诚地佑护着一方生灵。他们用树枝、木头和兽皮组成神偶，这些神偶只有萨满才能亲切接触，绝不容凡人丝毫的冒犯。尼都萨满的跳神可以让失去光明的人重见天日，可以让孩子的疥疮飞块地结痂，可以让日本人的伤痕消失的无影无踪。妮浩的跳神则几次使垂死之人起死回生。神的力量和他们天性的善良合为一体，与其说是邪恶惧怕了玛鲁神，不如说是为他们的善良所击倒。但我知道这种说法，一定会激起所有鄂温克族人的强烈反对。神，就是他们的天，他们的地，他们的驯鹿和氏族。他们深信自己的神来自于他们生活的山林，他们的幸福就在山林中，而他们的前世都是山林中的动物。每次获猎而归，庆贺的首要仪式就是祭奠他们的玛鲁神——庄严、圣洁而神秘。
死，这一主题的贯穿始终，使得这个原生态，远离现代污染和纷扰的古老民族，也处在一种无法抗拒的苍凉和悲怆之中。无所不能的玛鲁神在挽救生命的同时却要以失去生命为代价，生与死的联袂像是一种图腾。
尼都萨满最终也没有赶走那场瘟疫，这不但夺去了大量驯鹿的生命，也夺走了我们至爱的亲人林克。
妮浩，一个单薄而文静的女子，却受了神的指使，担负起对整个氏族的佑护。发生在她身上的生与死的'交替，无疑是这部作品中最令人胆战心惊的部分。为救一个生病的孩子，失去了长子果格力；为救去跳神遇到危险的妮浩，折断了她的黑桦树；为救那个暴躁、野蛮又酗酒成性的马粪包，枯萎了她的百合花；为救一个偷他们驯鹿的少年，夭折了腹中的生命。每一次亲人离去，是任何雨雪都无法比拟的灾难。
和这个氏族有关的许多人，都在以不同的方式走向同一个归宿。在强大的生老病死面前，他们一样表现出人类的软弱和无力。
不可抗拒的，还有整个民族历史的变迁。新中国成立后，她们分批下山过起了现代人的生活，他们赖以生存的山林逐渐被砍伐，她们不适应新环境的驯鹿在逐渐减少，他们世代相袭的生活习俗和自然崇拜正在以洪流般的速度被改变。因政治而造成的人为伤害，曾是飘在这个古老民族上空的一层乌云。大自然和谐与现代化的破坏杂糅在一起，人性的温暖和命运的凄清，描绘出一幅壮美的鄂温克族民族画卷。
诚如，作家在跋中所言："上帝把人抛在凡尘，不就是让他们从大自然中寻求生存的答案吗？问题是，上帝让我们寻求的是和谐生存，而不是攫取式的破坏性生存。"
这种深刻的人文思考兼对人与自然和谐发展的质问，是作家宽阔的写作情怀，更是崇高的文字使命。在整部书轻松叙述的基础上，更增强了主题内涵的冲击力。
《额尔古纳河右岸》读后感3
因为董宇辉老师的“由衷深沉，不知所以但一往深情的爱”，我翻开了这本《额尔古纳河右岸》。它字里行间透露出的一种平静优美的生活美感，使我仿佛获得了精神上的释然与归宿。
这本书以一个年近九旬的鄂温克族最后一位酋长的女人的口吻，叙述了这个在大兴安岭深处生活的游牧民族从繁荣到被现代文明冲击而日渐式微的历史变迁。
[生命的敬畏]
《额尔古纳河右岸》最触动人心的，莫过于鄂温克人对生命的敬畏。
生活在森林里的鄂温克族人民与驯鹿是密不可分的，在他们的眼里，驯鹿像孩子一样珍贵。文章中甚至有一段还写道“驯鹿一定是神赐予我们的，没有他们，就没有我们”，这个古老的民族，连一头驯鹿都是神圣的，他们看待生命的平等观念，怎么不值得现代人类学习呢？我们平常的新闻报道上经常有人虐待动物的现象，那些残忍的人是否想过，动物的生命也是值得尊重的呢？而那已衰老的鄂温克族对于任何生命都敬畏的那股人情味儿，却在这越来越先进的社会越来越黯淡了。
与现代不一样，鄂温克族人民举行葬礼的一种方式叫“风葬”。当逝去的人的身体融入风中，人们希望他们仍然能听见大自然的声音。或许以现代人的观念，这样的.想法显得荒唐，然而对于古老的鄂温克人来说，这又何尝不是他们对离世的亲人最美好的祝愿呢？这又何尝不能彰显他们对生命的虔诚呢？
当我合上这本书时，我汲取到了一股力量，它教我去敬畏生命，去在淳朴的善意里找到归宿。
[自然的热爱]
在这个民族，山川和湖泊是他们的家人。他们受馈于自然，同样也尊重自然的一草一木。
作者迟子建曾说过：“如果山峦给予我的是勇气与激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”在快速发展的现代社会中，人们的情感需求常常无法被满足，人们对于孤独的感觉越来越强烈、沉重。那么我们为什么不尝试着走进大自然，感受大自然，倾听大自然的声音呢？当我们真正做到敬仰、热爱自然，内心才能得到充盈，我们才会拥有超越孤独的内心与勇气。
《额尔古纳河右岸》告诉我，自然就是力量，它会像神明一样庇佑着你。人要回归本心，亲近自然。
[信仰的传承]
作品通篇都充斥着一股独属鄂温克民族神秘的色彩。
小说让我印象最深的人物就是妮浩，她是一位被当做神灵的萨满，可同样是个悲剧性人物。她不能改变自然法则，每救活一个人就要失去自己的一个孩子，作为母亲，她忍心失去自己的孩子？但她说：“我是萨满，怎能见死不救呢？”为了苍生，为了大爱，她不得不一次又一次地牺牲自己，她的精神是多么的高尚，可她又是多么的无助啊！这令我我想到了庄子的一句话：“至人无己，圣人无功，神人无名”。我敬佩她，敬佩鄂温克族的他们在目睹了那么多撕心裂肺的死亡之后仍对人生抱有的顽强生命力和坚定的民族信仰。
鄂温克人民的信仰是什么呢？大概就是他们那坚韧、顽强、博爱的民族精神。这种精神是一种种族延续的根，即使鄂温克民族渐渐衰败，即使这信仰有时会与现代文明产生冲突，却给后人留下了一笔宝贵的财富。
在大兴安岭的深处，有一种磅礴遒劲的声音，那是鄂温克永不衰退的坚定的民族信仰，你听见了吗？
原始与现代的碰撞，美好与痛苦的并存，快乐与悲哀的交织，谱写了这一首令人潸然泪下的生命乐章。《额尔古纳河右岸》，它给了我坚定的勇气去敬畏自然，热爱生命，坦然面对这世界。
《额尔古纳河右岸》读后感4
《额尔古纳河右岸》是作家迟子建的代表作。在喷薄而出的故事欲来临之前，我想先说说书底作者写的跋——《从山峦到海洋》。我同往常一样从书本的第一页开始沉浸，于故事的结尾处久久沉思。但书底厚厚11页的跋却带我终结故事散场的悲凉，走进更为广阔的文学原野。迟子建先生在跋中的第一句话写到“一部作品的诞生，就像一棵树生长一样，是需要机缘的。”从种子萌芽，到最终成稿，迟先生写了半年，但我想，其实她用尽了一生。从一份报纸中记叙的鄂温克族画家柳芭的命运开始，到澳大利亚的达尔文市与土著人一起生活，再到古老的爱尔兰，一幕幕情景终究会在作家的脑海里连成一段历史，绘成一幅画卷。回到祖国后，废寝忘食地资料研究和最终点燃的创作激情，孕育了一个民族的百年变迁，一个关于天和地、太阳和月亮、驯鹿和森林、希楞柱与篝火、生与死的故事。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把他们看老了。”苍凉的开篇第一句，一瞬间带我们走进了深冬的森林，看见了白雪、篝火、一个讲故事的老人。额尔古纳河就在中俄边界，左岸便是俄罗斯，右岸则居住着数百年前自贝加尔湖畔迁徙而来，与驯鹿相依为命的鄂温克族人。他们信奉萨满，逐着驯鹿，随着季节与食物的索取而搬迁、游猎。在享受大自然的恩赐的同时，也备尝艰辛。他们与猛兽殊死搏斗，跟恶劣的环境百般周旋，依旧无法阻止亲人的离去和民族的衰落。一场场或惊心动魄，或曲终人散式的生命消亡，让我们得以窥见生命之坚韧和人性之顽强。
01生命，是薄冰筑起的城墙
一头陌生驯鹿的到来，带来了一场可怕的瘟疫；一阵迁徙途中的困意，便在雪中永远埋葬一个生命；善意的拯救，却用自己的'孩子向神祭礼……故事中，有太多生命的消逝。人们的出生大同小异，死亡却各有各的走法。在神秘的森林里，人类和黑熊、雄鹰、驯鹿一样，接受自然的馈赠，也在痛苦中接纳自然的夺取。他们扎根在这片森林，便有了一份面对失去的坦然。与其被恐惧与不安耗尽生命，不如珍惜和善待所有平凡的日常。在自然面前，所有生命抵达死亡的距离都是相等的。虽然生命有时很顽强，在流血中挣扎，在思念中困顿，在失去中迷茫，但实际上如同薄冰筑起的城墙，遇火则化，一推即倒。
02生和死，不过轮回一场
“冬天从这里夺走的，春天都会交还给你。”所有撕心裂肺的别离，都预示着新的开始，生生不息，轮回更替，既是颠扑不破的自然真理，更是人们最终学会的人生哲理。山一样的丈夫拉吉达的死去，上天赠与“我”一个温情的瓦罗加；尼都萨满一生都在守望他从未得到的达玛拉；失去生育能力的拉吉米用一生爱护上天赐予的女儿马伊堪，却因这份窒息的爱逃离，最终又以生命的延续还给拉吉米活下去的勇气；妮浩接替了尼都萨满，用她的孩子以命换命；狼夺走了达西的腿，达西、猎鹰与狼的殊死搏斗；达西死去，小达西的到来……作者在书中将一个个生命像玻璃一样摔碎在自然之间，也摔碎在了我们的面前，又同时诞生着一个个生命。所有的失去与得到，都在诉说着，那些离开的，终会以另一种方式回来，因此不必为所得狂喜，也不必为所失而忧虑，付出都会有回应，希望也总会被传递。
03历史的尘埃，激荡百年不衰
九旬老人，在微微炉火前，平静地回忆与讲述一个部落几代人的命运起落，读者可读到的，是一个民族的兴衰与巨变。从清末到侵华战争，从内战到文革，从开发大兴安岭到下山定居，历史的尘埃，落在每个人的头上，都是一座山。历史的巨变，只会晚些来到森林，但不可挽留地带走它的安宁，时代的变迁，压在部落每个人的肩上，流淌在每个人的命运里。就像达玛拉——“我”——达吉亚娜——伊莲娜这祖孙四代，代表着对深林的信仰、坚守、淡忘与逃离，用长长的生命延续应和着历史的变迁，也用每个短暂的生命去寻找自己民族的意义。
《额尔古纳河右岸》充盈着丰厚的生态意蕴：对自然的热爱与敬畏，对生灵的关爱与体贴，对天性的礼赞与颂扬，对宇宙平衡的企盼与畅想，爱与恨的交织，神性与人性的碰撞，生与死的轮回，这是一部中国式驯鹿民族的《百年孤独》，每一次读，都能沉浸其中，在迟子建笔下的山川湖海里躲一场心灵的荒难。
《额尔古纳河右岸》读后感5
之前在抖音上看到董宇辉老师推《额尔古纳河右岸》这本书，把额尔古纳河的美，鄂温克族的美讲的活灵活现，忍不住还是买了一本。
看完整本书，心里挺向往鄂温克族的生活，与驯鹿为伴，与自然为舞，过着至纯至真的生活。可惜现实的枷锁也只能让我在心里向往一下而已。
整个故事是以鄂温克族最后一位酋长的女人独白开始：我是风和雪的老熟人了，我有九十岁了，风雪看老了我，我也把它们给看老了。她从白天讲到黑夜，从年少讲到暮年，讲述是亲身经历的故事，又像是讲别人的故事一样坦然。
听完整个故事，会发现他们真的和自然融为一体，他们只是自然中的一份子，取之于自然，用之于自然，对大自然的任何东西都满怀敬畏，和大自然平等相处。不像现在的人们，永远都是以人为主体，以人为中心，并不存在真正的人人平等。
鄂温克人从未想过要征服大自然，桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛，大自然承载了他们全部，他们也把全部交给了大自然。如果孩子出生，会自然而然的以大自然中的'植物为他们取名，如果族人去世，也会将其埋葬在风里。
鄂温克人表达爱的方式是纯粹的。林克和其兄尼都萨满同时喜欢上了达玛拉，采用的却是以射箭比赛来决定，这要是放在现在肯定会被嗤之以鼻，难道不觉得这种没有弯弯绕绕的原始爱情是多么纯洁么？当娜杰什卡逃跑的时候，伊万并没有去追，而是说了一句”想走的人是追不回来的“，我们可以说这是一种无奈，未尝不是一个大无私的表现呢？
最让我记忆深刻的却是鄂温克人的萨满，他们心怀大志，心怀万物，他们慈悲、宽容，对任何生命都满怀敬意。只要有人向他们求助，都会皆尽其所能去帮助别人，即使失去亲人，失去爱情。妮浩萨满每救一个人，救会失去一个孩子，但是她依然做了，”因为我是萨满啊“，这其中虽然夹带了无奈，但更多的是责任感、使命感。也许正是这种高贵的灵魂，纯真善良的心才能保护鄂温克人平安。
但是，随着时代的发展，鄂温克人和外界的碰撞却日渐频繁，森林被砍伐，导致生活的区域越来越小，越来越多的鄂温克人选择走出森林，到外面去生活，直至最后，只留下年逾九旬的女人以及智力始终如孩子的安草儿。
书中谱写了大自然的美，也谱写了原始部落的纯，还书写了时代的殇。
如果你没读这本书，建议你读一读。如果你读过这本书，建议你再读一读。
《额尔古纳河右岸》读后感6
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”——迟子建《额尔古纳河右岸》。
读罢“茅盾文学奖”获奖作品《额尔古纳河右岸》的第一句话，我的心灵就被这厚重而安详的语言吸引住了，我不由自主地走进那“雨雪交加的山头上”，一眼就看到了夜幕里正围着篝火跳舞的一群人。
他们住在北方辽阔的山野中，白天游猎，夜晚跳舞，睡在特色的帐篷“希楞柱”里，一抬头就可以通过顶部的孔看到闪耀的星星。他们是鄂温克族人最神秘的分支，是土地的孩子。但如此简单欢快的部落，也总是遭到各种灾难：瘟疫、野兽、暴雨。特殊时期的多灾多难压迫着这些朴素的人民，看着身边亲友逐渐离世，他们该如何有信心生活下去？
“以一颗朴实的心熬过冬天。”这是他们简单而朴素的生活哲理。酋长和人民团结一心，几十人的小部落，一直奔波在他们的母亲河额尔古纳河的右岸。季节变化，世事变迁。无论是女酋长的.第一任丈夫拉吉达在寻找驯鹿的路上失温冻死，还是第二任丈夫瓦罗加，为了保护族人葬身熊腹，他们从出生到离去，都一直热爱着脚下的土地。正如他们的前辈，曝霜露、斩荆棘，筚路蓝缕，以启山林。这群最朴实的人，在最热爱的土地上安静地生老病死，朴实而安详。
书里说：世界上有两条路，一条有形的横着供人前行徘徊或倒退，一条无形的竖着供灵魂升入天堂或下地狱。只有在横着的路上踏遍荆棘而无悔，方可在竖着的路上与云霞为伍，这或许是迟子建老师的初心。我在读这本书的时候，看着书中的小部落踏踏实实地走着地上的路，经历着柴米油盐酱醋茶式的普通生活，熬过生活的一个个难关。而另一边，作为读者的我，也和小部落一起，走在飘浮在天上的精神之路，与云霞为伍，感受心灵的起起伏伏，感受共鸣人物的喜怒哀乐，感受世事浮沉后的处事不惊。
随着伐木声取代了鸟鸣，工业化找到了这个“与世隔绝”的小部落。小部落经历了几年的雨雪，有了安稳的日子，便再也不想继续奔波。
很多人都走了，走向那看起来恢宏的城市。但女酋长没有。她留下来了，坐在希楞柱里，最后一次看着天上的星星，抚摸着最亲昵的驯鹿。
中国最后一位女酋长，风与雪的老熟人，告诉了人们一条信念：淡然。
人生如海，潮起潮落，但终会回归风平浪静。
《额尔古纳河右岸》读后感7
合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的`一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。
鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。
命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
《额尔古纳河右岸》读后感8
本书以第一人称口吻讲述了一位年近90的鄂温克老妇人在额尔古纳河右岸度过的一生，本书分为清晨、中午、黄昏、半个月亮四部分，这四部分串联了一个鄂温克民族的百年历史。故事娓娓道来，字里行间仿佛能看到一位耄耋老人弯着腰坐在炉火边，从清晨淅淅沥沥的小雨一直到日落黄昏，仿佛在私语，又仿佛将故事讲给风、讲给雨，讲给身边所有的物件，她浑浊且历经沧桑的眼神望向额尔古纳河，眼神中有想起爱人的温柔，有想起同族朋友的怀念，还有对漫漫历史长河和时代变迁的深深感慨和无奈。
在阅读本书的过程中，我深深折服于作者的'语言艺术之美，时而恢弘磅礴，时而温柔细腻，我仿佛一次一次的置身其中，感受书中人物的悲欢离合命运无常，还有爱恨情仇，我恨没有在学生时代读到这么优秀的文学作品，否则我的语文功底定是比现在高出多少倍了；
在这之前，从小生活在钢筋混凝土环境的我是无法想象世代居住在大森林中的鄂温克族人的生活；作为一名无神论者，我也同样无法理解这个民族的人们对于神灵的虔诚，他们与驯鹿相依为命，追逐驯鹿食物和气候变化而搬迁游猎，在享受大自然恩赐的同时也与自然进行一次次的抗争，受尽暴雨严寒、猛兽、瘟疫带来的痛苦；生活本就艰难，他们失去过亲人骨肉，却顽强不屈，善良坚韧，一次次与命运和苦难抗争，她们承受了日寇剥削和现代文明的挤压，却依然保持对大自然的热爱与敬畏；他们信奉萨满教，相信“玛鲁神”能让一切苦难和病痛消失，然而通书却充斥着死亡的气息，每每读到萨满巫师通过“跳神”起死回生的同时就有另一个生命代替陨落，我都不禁脊背发寒，尤其是妮浩为救人接连几次失去自己的孩子，我感动于她的善良，也震撼于萨满巫师的“神秘力量”！
我想，作者肯定是亲身经历过这一件件一桩桩才能将每个人物刻画的如此栩栩如生，定是对生活和大自然充满敬畏与感恩才能将一个民族的信仰与文化描述的如此生动活泼；于我而言，唯有认真生活，善良真诚，保持初心，始终如一！
《额尔古纳河右岸》读后感9
近期利用一周的时间读了两遍迟子建的长篇小说《额尔古纳河右岸》，深深的被其诗意的语言和深沉的人文关怀所打动。这部作品以鄂温克族最后一位酋长女人的口吻，讲述了一个少数民族部落在额尔古纳河流域的生活变迁，以及他们与大自然和谐共生、又不得不面对现代文明冲击的独特历史。他们的生活方式、信仰、习俗都如此独特，让我置身于一个完全陌生的文化之中。
首先，小说展现了鄂温克族人对自然的敬畏与依赖，他们在森林中游牧狩猎，遵从自然的节奏生活，这种原始而淳朴的生活方式让人感受到人与自然之间那种密不可分的关系。迟子建通过对季节变化、动物生态的细腻描绘，赋予了故事浓厚的'地域特色和民族风情。他们与大自然和谐共生，逐驯鹿喜爱食物而搬迁，享受着大自然的恩赐。他们的信仰——萨满，也给我留下了深刻的印象。萨满作为他们的精神世界的核心，不仅给予他们力量，也给予了他们面对生活的勇气和智慧。
其次，小说通过描述鄂温克族人在历史洪流中的命运起伏，揭示了传统文化与现代文明碰撞时的矛盾与困惑。鄂温克人的生活方式、信仰习俗随着时代的变迁逐渐消失，作者对此表现出深深的惋惜，同时也寄寓着对文化传承和生态保护的深度思考。
再者，对人物塑造鲜活生动，充满了人性的光辉与暗淡，尤其是主人公面对生活的坚韧不屈与对族群的深深眷恋，深深地触动了读者的心灵。
总的来说，《额尔古纳河右岸》是一部充满人文关怀和历史反思的作品，它让我们重新审视人类与自然、传统与现代的关系，对于保护和尊重民族文化多样性具有重要的启示意义。
《额尔古纳河右岸》读后感10
在呼伦贝尔草原和大兴安岭的北缘，有一条美丽的额尔古纳河将中俄两国分隔开来。一般来说，国界要么是高耸入云的高山，要么是山谷河流。他们大多生活在恶劣的环境中，人烟稀少。但是额尔古纳河就不一样了。河流蜿蜒在绿色草原湿地中，两岸风光无限，尤其是额尔古纳河右岸的中国一侧。
中俄边境最美的是额尔古纳河。我们从边城满洲里出发，沿着额尔古纳河右岸的公路向东行驶，因为这条公路靠近界河，有几百公里的路程，而且路上有木桩和铁丝网路边。河水，水鸟飞上飞下。但是看不到人，即使有时候有好几个蒙古包，也只能看到羊群，看不到人。这里仿佛是另一个世界，一个寂静的世界。
“这条路下面的铁丝网是不能越过的，这是边境警戒线，羊可以进去吃草，人不能进去。”导游说。这里没有山脉或峡谷。数百公里的额尔古纳河骤然绕过草原，时而进入森林，时而沉入湿地。景色是那样的静谧，是那样的迷人。我们的车轻飘飘的飞着，无人区，天高云淡，像音乐。行走在这样的世界里，人太渺小了，我被波澜所感动，不知为何。
爬上一座小山丘往下看，下面是湿地和森林，只是河水曲折蜿蜒，湿地和森林已经分不清了。清澈碧绿的河水折迭流向远方，近处的河水环绕着一座马蹄岛，是额尔古纳湿地的标志性建筑。我们顺着白桦林中的木栈道而下，与河水平行了一会儿，又回到了河岸。一直穿行在白桦林中，望着林间缝隙中的小河，别有一番风景。关键是只有一半的湿地和河流是我们国家的'。额尔古纳河左岸是俄罗斯的，那里没有人。
似乎所有激动人心的事情都发生在额尔古纳河右岸，道路、森林、旅游设施，还有离岸边不远的额尔古纳小镇，五彩缤纷的建筑。但这一切都不影响额尔古纳河的宁静。
《额尔古纳河右岸》读后感11
读了《额尔古纳河右岸》感触良多，让我体会最深的就是同一个乌力楞的人的相亲相助，不同乌力楞的人也是携手互助。
一个乌力楞代表一族，他们一个族的人虽然住在不同的木力楞(类似帐篷的居住所)，但是他们一起打猎一起围着火堆分享所得食物，高兴时，欣然起舞，不管年龄如何，几乎都是舞蹈高手。开心的、不开心的都不会憋在心里，围着火堆，讲喜事和心中的不快一扫而光。
只是后来因为两家人发生了不可调和的矛盾，他们才开始各自为食，我认为这也是他们失去这种纯朴的开端。
现在的城市人被四副墙阻隔了别人的温暖，我们几乎不敢随意跟陌生人交往，甚至从不跟邻居打交道。
很庆幸的是，我从小生活在农村，由于是在乡镇，也不至于太落后，我喜欢我们那里自由的乡俗。看了《额》之后，我更喜欢我的邻居们，感谢他们陪我一起成长。
我们住在固水凝土的坚固房子了，每家都有一道门，但这道门我们几乎能随便出入。煮菜做饭的时候，缺三少四，我们总能在邻居家借到。我们可以端着饭到邻居家蹭菜，有时候还同用一锅。小时候，不会做菜，邻居们就会三五七地围着我，告诉我他们煮菜的方法经验，甚至亲自下厨煮给我看。一家人有新奇好吃的，左右邻居也跟着添光尝鲜。
一家有困难，一条巷子的人都跟着着急，能帮忙的绝对不会袖手旁观。
作为小孩子，最受不了就是大人们到你家打小报告，说你今天跟谁打架了，又到哪里爬山下水，跟谁到屋顶上捉迷藏。。。
这样家长即使不在家，也好像长了十八双眼睛处处盯着你的一举一动。特别自己擅自攀爬危险地方嬉戏的时候，只要是被大人看见了，不管认不认识，他都一副老气横秋的责骂。那时候不懂事，感到不高兴，于是玩恶作具报复，大人们笑笑不理，我们也觉无趣，后来就不了了之。现在想想，那些邻居真可爱，多想回到从前。
另一个让我感触最深的人是主人公的弟妇，妮浩，其中一个悲剧人物。她是他们那个乌力楞的萨满，有点像我们常说的巫师。每当族中有困难，或者有人生并死去等几乎都要请她跳神，以求免除祸事或者治玻
先撇开这些神鬼论，我之所以喜欢妮浩，不是因为她拥有神秘的力量，而是她无私的精神。她一生有好几个儿女，但是只有一个害怕死亡而离家出走的女儿活下来。因为她每救一个人，她就会失去一个至亲。
救了别人就会失去一个儿女，每一次她跳神的时候，都在无比的痛苦中挣扎，但每一次她都选择了救别人。
当族人劝她把自己的孩子当成别人的孩子，把别人的孩子当成自己的孩子。她说出了让我流泪的话：难道自己的孩子有危险就能至于不顾吗？她指的自己的孩子实质是别人的孩子。后来，她每一次救人都会哭喊一声，自己的孩子还有救，不能不救。于是她救了别人，她眼睁睁地看着自己的儿女一个个死去，从树上摔下来的、胎死腹中的、被野兽咬死的。
她不敢再怀孕，精神也越来越凋蔽，虽然她终身活在苦海，但不后悔自己的选择。
说到这里，我虽然赞扬妮浩无私的精神，但我不赞同她的做法。我认为，人应该要有无私奉献的精神，但是不应该将这种行为建立在别人的生命上。每一个孩子来到世上都有他专属的生存权利，不因为父母的决定而随意剥夺他们鲜活的生命。
虽然带有神秘色彩，妮浩每救一个人就扼杀自己一个孩子的生命，这种以命易命的奉献一点几乎价值都没有，而且有点可恨，因为她奉献的不是自己的性命而且别人的'性命，尽管那是她的孩子。
她用她孩子的性命来填补自己内心的慈悲，尽管得到别人的感激，但也已成了另类的脍子手。
我认为，一个正真无私奉献的人，是将自己生命以外的任何人，放在等同的位置上去对待。除非是你身边的人愿意，否则你不能以自己的想法而剥夺任何人的权利。否则，在大多数人眼里你是个英雄，但实际你已深深影响了某些人美满的一生，那你的无私奉又算什么呢？
我们可以为别人牺牲完全属于自己的一切，包括自己的生命，但是绝对不能未经别人同意就牺牲别人的任何东西，尽管那是你的至亲。
《额尔古纳河右岸》读后感12
这是一部民族文化的纪录史，描述了一个古老神秘的游猎民族。
鄂温克人是大自然的儿女。他们受馈于自然，以野兽为食，古树为具，驯鹿为车；又回赠予自然，尊敬大兴安岭的一草一木。他们住在希楞柱里可以望见星空，伴着星星入眠，混有阳光与月光的火种延续这一个个灵动的生命。饮泉露，祭天神，野蛮中流露出生活的.灵性；升篝火，跳神舞，粗狂下展现了善良的本性。
眼前是一条金色的河流，远处的山头紧紧抓住那即将沉落的残阳，柔和的日光洒落在老人松垮祥静的脸庞上，身旁有几头白鹿正低头啜饮。她——这个民族最后一位酋长的女人，平静地迎接死亡的到来，正如她坦然接受风沙掩埋了这个民族，而不得不加速消亡的事实。
先进必然取代落后，这是一场无休止的生存角逐，而人类应该尊重这世间万物。我想，人与自然是可以和谐共存的。
《额尔古纳河右岸》读后感13
用作者“我”的自述，“我”的第一段爱情是饥饿为媒。
因去寻找逃走的娜杰什卡、吉兰特而意外迷路，在躲避黑熊追踪中跑进一片丛林，遇到一个悬在树杈上的靠老宝，靠老宝是鄂温克游猎民族搬迁时留下的“储存室”，不方便带走的食物和用品存放在两米高的`树杈上，方便需要时回来取，也方便路过需要的猎民补给。
此时的我裸着上半身（因为姑姑曾告诉我她遇到熊攻击时露出乳房，熊就不会攻击自己。我用这一招躲过了黑熊的第一次攻击，却也因此落下了自己的上衣。）正巧撞见来取东西的拉吉达，狂乱中晕倒在他的怀抱里。
热血帅小伙拉吉达接住了半裸的个姑娘，也决定要接住她的人生。这就是“我”与第一任丈夫拉吉达的爱情。
“我把头埋进拉吉达的怀里，告诉他我从来没有觉得这么温暖过。拉吉达对我说，他会让这种温暖永远伴随我。他亲吻着我的乳房，称他们一个是他的太阳，一个是他的月亮，他们会给他带来永远的光明。”
美好的爱情一直陪伴着我们，我们在日常生活的琐碎中营造爱、体验爱、沐浴爱。直到有一天，拉吉达外出寻找丢失的驯鹿时，因为太累在马背上睡着，在睡梦中被冻死了。我体验了母亲失去父亲那般的痛苦。
《额尔古纳河右岸》读后感14
在我心中一本好书的标准：一是读完后意犹未尽，令人遐想；二是给予人积极正面的思想启迪。而迟子建老师的《额尔古纳河右岸》就是这样一本书。
读完一本书，往往有很多想说的话，该从何说起呢？为了有一个思路，就从刚翻开书的那一刻说起吧！
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”一位九十岁的老者，以讲故事的口吻拉开了本书的序幕。原来，这位老人要讲的故事发生在大兴安岭一个少数民族部落——鄂温克族。他们自贝加尔湖畔迁徙至额尔古纳河右岸，这个民族的风俗人情也许能够给我们当下的生活带来某些思考。
初读《额尔古纳河右岸》，给我的感受是：与《百年孤独》有点相像，当时感受到的相像只在表层：一是书中人物的名字不易记住，且很难理清人物关系；二是和《百年孤独》一样充满了离奇荒诞的情节，有时无法用正常思维理解，有魔幻现实主义的味道。
当我读完整本书后发现，这两本书对于孤独都做过注解，这里我引用《百年孤独》中的话：“过去都是假的，回忆是一条没有归途的路，以往的一切春天都无法复原，即使最狂热最坚贞的爱情，也不过是一种转瞬即逝的现实，唯有孤独永恒。”我们常常期望别人理解自己，殊不知，别人的出现只是辅助自己理解自己。认识自己，理解自己，接纳自己是每个人一生的必修课。
一个生命的存在与消逝在我们看来是顶重要的事，可在鄂温克族这里，却是一件很平常的事，这并不是说他们不敬畏生命，在我看来，他们尊重自然与生命的规律，只是他们看透了生命终将逝去这一规律，因而无惧它。书中这样描述死亡：“我已经说了太多太多死亡的'故事，这是没办法的事情。因为每个人都会死亡。人们的出生是大同小异的，死亡却是各有各的走法。”书中对苍老的描写，读完让人在一瞬间不那么惧怕衰老了。或许本书传达的另一个思想就是：人应该平静地对待生命中突如其来的意外、分离、得失……
眼前的苟且与诸多不如意常常令我们痛苦不堪，而迟子建老师《额尔古纳河右岸》中的一些文字，可以让我们暂时逃离现实的纷扰，回归大自然的静谧与舒适。这本书最吸引我的一个地方就是对大自然万事万物的动情刻画：山野间绽放的花儿，徐徐吹拂的晚风，夜空忽明忽暗的繁星，驯鹿脖子上欢快的铃声，人们围着篝火欢快舞动的身影……这里的人与物是那样的和谐，那样的美好！
一本书不能帮我们解决现实中的问题，却可以在我们面临困难时给予正确的向导，给我们鼓励。
书中人物直率纯真简单的性格我也很喜欢，他们爱憎分明，悲人之悲，乐人之乐，他们的爱恨是那样简单，他们的生活没有大都市的喧嚣，他们依山傍水，日出而作，日落而息，他们生活的那片地方仿佛陶渊明笔下的世外桃源。
读这本书，也让我感叹个体之渺小，在永不停息的时间与奔流不止的江水面前如沧海一粟。这大概就是苏东坡《赤壁赋》中“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷”所要表达的意思。
故事讲完了，生活还在继续，那就让我们都好好热爱生活吧！
《额尔古纳河右岸》读后感15
我们总是在追逐高升的太阳，却忽略落日的余晖。——题记
合上书，心情久久不能平静，一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，陪伴她的只剩下有点愚痴的孙子安草儿，安草儿自己不爱说话,也不爱听别人讲话，只好让雨和火来听她述说她们这支鄂温克氏族百年来的历史。
这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
奔波操劳的少数民族也竟是如此的敢爱敢恨。它们的婚丧嫁娶同样如我们般隆重，他们对爱情也是如我们般渴望迷恋，甚至更加忠诚热烈，他们也有信仰并愿意为此付出代价。本书的主人公，她把一生献给爱情和信仰；古怪的老头达西，他训练一只鹰，最终他们与伤了他的腿的狼同归于尽；两个萨满，一个在对一个女人的思念中悲伤死去，一个用自己孩子的性命救活他人；依芙琳，一辈子和不爱他的`丈夫坤德怄气，扼杀了腹中柔软的小生命；青年人金得，为了违抗母命拒娶不爱的人，吊死在一棵枯树上；母亲达玛拉，为了表达对爱情的至死不渝，穿着为传统所不允的恋人送的羽毛裙子，在儿子的婚礼上舞蹈直至生命的凋亡……
萨满舞蹈在这本书中有诸多地方提到，这象征着一个民族的精神与灵魂。第一次是尼都萨满为救一个女孩性命，舞蹈让一只小灰鹿代替女孩去了那个灰暗的世界。当日本人来的时候，为了捍卫民族的尊严，祖先的威严，衰老的尼都萨满再次披挂上神衣，这一次他走向了生命的尽头。他拼命地舞着，跳着，伤口消失了，马死去了，他也倒下了，但他倒在对祖先的骄傲里，对恋人的思恋里，他归去了想去的地方。从妮浩成为萨满的那一刻起，她就开始救死扶伤，为了救偷食物噎死的人，别的营地的病人，她牺牲自己孩子的性命，一命抵一命，从先民起的生存之道。他们舞起时，天地为之撼动，草木为之哭泣，命运为之改变。披挂的神衣，神型的木偶，象征日月雷电的铁片，传递着这个古老民族的低吟。
命运，总是让人捉摸不透的。比如老达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
于生活在丛林中的他们而言，大自然不仅是他们的信仰，更是他们世代依托的家园。现代文明是斧头，挥向生长在山上绵延千年的参天大树，攫取似的开发，杀戮性的文明……
额尔古纳河沿岸再也没有住在希楞柱里的鄂温克人，如今他已成了一处旅游景点，静静向前去向探险的游人诉说着什么，像挂在大山深处的落日，迟迟不肯落下。
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